7 фактов о Далай-ламе. Простой монах и необыкновенный человек

Он правда - живой Будда?

Понятие «далай-лама» имеет монголо-тибетское происхождение. Монгольское «далай» - означает океан. Тибетское «лама» - гуру, учитель. Поэтому иногда слово переводят как «океан мудрости», правда сам Далай-лама XIV этот перевод считает смешным.

Настоящее имя Далай-ламы XIV - Лхамо Дхондруб (означавшее «богиня, исполняющая желания», в Тибете при выборе имен младенцев пол не учитывался - прим. авт). После признания Далай-ламой ребенок получил новое имя Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо. Далай-лама XIV считается воплощением каждого из тринадцати далай-лам Тибета. Первый из них родился в 1351 году.

Буддисты верят, что все далай-ламы являются земным воплощением Бодхисаттвы сострадания и рождаются на Земле, чтобы служить людям.

Сам Далай-лама XIV признается, что духовно связан с 13-ю предшествующими далай-ламами, с Бодхисаттвой сострадания и с самим Буддой. Но при этом отмечает в одном из интервью: «Я думаю, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Я могу быть уверен лишь в одном — что являюсь воплощением пятого далай-ламы, так как в детстве у меня было очень много воспоминаний, связанных с этой прошлой жизнью».

Тему реинкарнации духовный лидер затрагивает и в своей автобиографии:

«Некоторые считают меня живым Буддой, воплощением Бодхисаттвы сострадания... Сам же я полагаю, что далай-лама — это только название должности, я простой монах».

По его словам, тибетский буддизм не признает, что далай-лама — живой Будда, но признает, что некоторые существа — их называют «тулку» — могут выбирать себе воплощение в следующей жизни. В семье Далай-ламы XIV было целых два «тулку», его старший брат Тхубтен Джигме Норбу был признан реинкарнацией высокого ламы Такцер Ринпоче и стал настоятелем знаменитого тибетского монастыря Кумбум.

Детство Далай-ламы. Как нашли особого ребенка?

Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в бедной тибетской деревне Тацкер, в семье мелких фермеров, которые обрабатывали землю, выращивали зерно и держали животных. В семье родилось 16 детей, из них выжили только шесть.

Пока мальчик подрастал, окружающие замечали особые знаки, указывающие на его особое предназначение. В день рождения ребенка его отец неожиданно излечился от долгой болезни. Мальчик всегда садился во главе стола и никому не позволял прикасаться к своей чашке.

Но как обыкновенный ребенок будущий духовный лидер любил подурачиться, например, забирался в курятник и кудахтал вместе с курицами.

Когда мальчику еще не исполнилось трех лет, в расположенный неподалеку монастырь Кумбум прибыла поисковая группа правительства, посланная искать новое воплощение умершего Далай-ламы XIII. Группу поисковиков привел туда ряд знамений. Сообщалось, что забальзамированное тело Далай-ламы XIII изменило положение, повернув голову. А одного из высоких лам настигло видение: тибетские буквы, указывающие на северо-восточную провинцию, трехэтажный монастырь с бюрюзовой крышей, тропа, ведущая в гору и деревенский дом с водостоком странной формы.

Прибыв в провинцию, члены поисковой нашли монастырь Кумдум и неподалеку от него дом, описанный в видении. В этом доме и жила семья будущего Далай-ламы XIV.

Один из лам, притворившись слугой, остался на ночлег в семье, наблюдая за младшим ребенком. Мальчик узнал его, закричав: «лама». Через несколько дней делегация вернулась, захватив вещи, одни из которых принадлежали 13-му ламе, другие — нет.

Мальчик правильно определил вещи своего предшественника, говоря «это мое». Ребенка отлучили от родителей и отправили в монастырь, где уже находился один из его старших братьев. Мальчик грустил, не понимал, что значит быть далай-ламой, обращались с ним в монастыре, как с обычным ребенком.

Монахи признали в ребенке Далай-ламу XIV, когда ему было четыре года. Церемонии интронизации прошла в Лхасе, в столице Тибета. В шесть лет Далай-лама принял монашеский сан.

Жизнь ребенка поменялась радикально. Он поселился в тибетском дворце Потала, где был окружен сотней слуг, его собеседниками были лучшие умы своего времени. С 6 до 25 лет Далай-лама проходил оучение, в итоге получив высшую ученую степень геше-лхарамба - доктора буддийской философии.

Семь лет в Тибете. Судьбоносное знакомство

Подростком Далай-лама познакомился и подружился с известным австрийским альпинистом и писателем, офицером СС Генрихом Харрером, который оптравился покорять неприступный пик в Гималаях, попал во вражеский плен, а после побега из Британской Индии и долгих скитаний на семь лет поселился в Лхасе в Тибете.

Харрер много рассказывал 11-летнему подростку о западных странах, о которых тибетцы тогда почти ничего не слышали.

Впоследствие, факт дружбы Далай-ламы с бывшим эсесовцем использовался китайской пропагандой как доказательство связи тибетского руководства с нацистами. Сам Далай-лама позже признавался, что в то время ничего не знал о нацистах.

О дружбе Далай-ламы с Генрихом Харрером в 1997 году был снят фильм «Семь лет в Тибете» с Бредом Питтом в главной роли.

После выхода фильма Питту, а также режиссеру Жан-Жаку Анно запретили въезд в Китай.

Изгнание из Тибета

С XVII века Тибет был самостоятельным государством, объединенным благодаря усилиям Далай-ламы V, заручившегося поддержкой местных военачальников.

С тех пор Далай-ламы продолжали управлять страной вплоть до вторжения китайских войск в 1949 году. С 1950 года Далай-лама в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с центральной властью Китайской народной респулики.

В марте 1959 года после полного захвата Тибета и подавления антикитайского восстания тибетцев (восстание было потоплено в крови, китайцы вырубили леса, подорвав основу тибетского хозяйства, десятки тысяч человек покинули ст рану) Далай-лама был вынужден оставить Лхасу и найти убежище в Индии, поселившись в Дхарамсале. До 2011 года Далай-лама являлся главой Тибетского правительства в изгнании.

Далай-лама всегда признавался, что мечтает о демократическом строе для Тибета и выступает за его демократическое автономное существование в составе КНР.

С 2011 года он полностью отказался от политики, сложил с себя полномочия главы Тибетского правительства в изгнании и объявив себя лишь религиозным наставником Тибета.

«Если тибетцы смогут вернуться на родину и будут жить в демократическом государстве до моей смерти, то вполне возможно, что институт далай-лам как политических лидеров умрет вместе со мной», - объяснил свое решение Далай-лама.

Лауреат Нобелевской премии мира

В 1987 году Далай-лама предложил политическую программу под названием «Зона ахимсы» или «Зона мира». Он выступил с инициативой расширить «полностью демилитаризированную зону ненасилия», которой предложил сначала сделать Тибет, до размеров всей планеты.

В программе Далай-лама предложил освободить Тибет от любых видов оружия, чтобы он стал местом гармонического сосуществования человека и природы.

За это предложение Далай-лама XIV в 1989 году удостоился Нобелевской премии мира в октябре. Нобелевский комитет оценил противодействие Далай-ламы применению насилия в борьбе за освобождение Тибета от китайской оккупации и его «конструктивные и дальновидные предложения для решения международных конфликтов, вопросов о правах человека и глобальных экологических проблем».

Как проходит обычный день Далай-ламы

Далай-лама встает в полчетвертого утра. Медитирует, делает простирания, умывается. Затем выходит на прогулку, читает мантры или снова медитирует.

В 5 утра он завтракает, слушая «Голос Америки» на тибетском языке. После завтрака снова медитирует, или изучает труды по буддийской философии. Иногда читает журналы и газеты: Newsweek, Time.

Утром Далай-лама обязательно слушает новости BBC. «У меня даже развилось что-то вроде зависимости от них. Когда я нахожусь за границей и по каким-то причинам не могу послушать BBC, я чувствую, что остался без информации об окружающем мире»,

- признается духовный лидер в интервью.

Затем Далай-лама работает до полшестого вечера, потом пьет чай. Как буддийский монах он не может принимать пищу после полудня, но иногда позволяет себе пару печений, пока смотрит новости BBC по телевизору. После вечерней медитации Далай-лама отходит ко сну, примерно в 20.30. «Сон — самая важная медитация для всех. Даже для птиц! Не для того чтобы попасть в нирвану, а для того чтобы выжить», - говорит он.

Кстати, Далай-лама не отмечает свои дни рождения, считая это пустой тратой времени.

Так говорит Далай-лама

О гневе и позитивных эмоциях

«Мне кажется, что есть способ избавиться от тяжелых негативных эмоций или депрессии без помощи религии. У вас остается единственная возможность — думать. По-моему, это даже более эффективно, чем вера. Для начала я анализирую, какая польза от негативных эмоций. Гнев приносит лишь кратковременное облегчение и удовлетворение. Вот я разозлился, в гневе накричал на другого человека и испытал облегчение. Но проходит время, и мне становится неловко, я сожалею о произошедшем, мне стыдно. Кроме того, гнев не дает мне покоя. Я плохо сплю, теряю аппетит, у меня ухудшается здоровье.

Приносит ли мой гнев реальный ущерб врагу? Нет. Очевидно, что мои негативные эмоции прежде всего разрушают мой организм и нарушают мое душевное равновесие.

Я много общаюсь с западными учеными, нейрофизиологами и биологами, и даже они признают, что эмоции имеют огромное значение для нашего здоровья. Позитивные эмоции оказывают благоприятное воздействие на работу мозга, а негативные — затрудняют ее».

О секулярной этике

«Мы должны найти способ сделать так, чтобы базовые гуманные и этические соображения принимались во внимание при определении направления научного развития, особенно в биологических науках. Говоря о базовых этических принципах, я не призываю объединить религиозную этику и научный поиск. Я скорее имею в виду то, что я называю «секулярной этикой», которая включает в себя такие ключевые этические принципы как сострадание, терпимость, забота, уважение к другим и ответственное использование знаний и технологических возможностей – принципы, для которых не существует барьеров между верующими и не верующими, между последователями разных религий».

О войне

«Самый нежелательный способ решения проблем — применение силы. Во-первых, насилие непредсказуемо. Хотя вначале вы можете руководствоваться намерением применять силу в ограниченных масштабах, но стоит вам встать на путь насилия, как дальнейший ход событий становятся непредсказуемым.

Насилие всегда влечет за собой непредвиденные сложности и ответную жестокость.

Насилие в целом — ошибочный метод, в особенности в современную эпоху».

Об эгоизме и жажде наживы

"Есть много обстоятельств, которые делают нас несправедливыми, амбициозными и агрессивными. Все вокруг нас толкает нас в этом направлении, зачастую это связано с интересами коммерческого характера: «Я должен получить этот предмет, иначе моя жизнь будет плачевной».

Нам представляется, будто мир в основе своей построен на конкуренции, разделен на «победивших» и «проигравших», но это извращенная картина, извращенная намеренно.

Она рождается при поверхностном взгляде на вещи, в котором отсутствует какое-либо погружение в себя, какое-либо сосредоточение или размышление.

Можно сказать, что нам «промыли мозги»: нас заставили думать, будто деньги ‒ источник счастья, в то время как на самом деле источник счастья ‒ умиротворенный ум".

Об уме и духовных практиках

«Ум западного человека в постоянных трудах, он осуществляет огромную работу, но она неизменно направлена на достижение эффективности. Так ум оказывается на службе у результата и, как любой слуга, теряет свою независимость. Я же говорю о совсем другой форме духовной жизни, в которой есть место непривязанности и глубине; жизни, свободной от одержимости поставленной целью.

В некотором смысле повсеместное вторжение технологий ‒ куда бы они ни проникали, ‒ обедняет жизнь ума. Наш ум ‒ не механизм, который приводит в действие щелчок переключателя, а живой организм, способный эволюционировать.

Те силы, которые его связывают и ограничивают, загоняя в рамки неблагоприятных состояний, тем не менее, недолговечны и преходящи. Как только мы начинаем упорно применять против них методы духовных практик, им ничего не остается, как отступить и со временем совсем исчезнуть».

О смерти

«Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие приносят счастье. Не задумываясь о том, что мы можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: «Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро». А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил..».